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11 mars 2010 4 11 /03 /mars /2010 05:21

 

Ce texte emprunté au blog de Jacques Généreux, comme tous les documents qui figureront peu à peu dans la catégorie « Documents » du blog exergue, procède du désir de partager des écrits qui éclairent la réflexion que chacun de nous peut avoir.   

D.Razzo

 

Individu, société et socialisme

Note de Jacques Généreux

(Quelque peu inachevée… pour le plus grand soulagement des lecteurs)

 

 

1. Le sens des mots et la démarche proposée 

 

Avant toute discussion sur le sujet, et pour éviter de dépenser inutilement notre énergie dans des malentendus sur le sens des termes, il convient de décider du champ de discours dans lequel doivent se situer nos débats. S’agit-il du discours ordinaire (sans connotation péjorative, c’est le langage commun de la vie quotidienne), ou bien s’agit-il du discours scientifique et philosophique ? Cette question renvoie à celle-ci : notre travail participe-t-il à une authentique réflexion sur les fondements doctrinaux et l’éventuelle refondation doctrinale du socialisme ? Si tel est le cas, comme je l’espère, nous ne pouvons nous contenter de vérifier à la va-vite notre accord général sur des grands principes sans remonter rigoureusement le fil qui relie ceux-ci à une conception socialiste de l’être humain et de la société. Un exemple entre mille : les ultralibéraux - parfois même sans le savoir à force de ne plus réfléchir sur les sens des termes - sont autant que nous des défenseurs de l’ « égalité » ; on ne peut dès lors saisir le sens de notre opposition pourtant radicale, sans identifier les fondations anthropologiques et philosophiques qui conduisent à des conceptions antinomiques de l’égalité.

Mais nous situer à ce niveau là du discours nous interdit de prendre le terme « individu » au sens du discours ordinaire.  Dans le langage commun, nous employons « individu » pour désigner une personne physique,  « les individus » ce sont « les gens », un « individu » c’est « quelqu’un », c’est « toi » et « moi » distincts du « nous ». C’est là une commodité de langage acceptable pour la vie ordinaire. Mais, au niveau où doit se situer notre réflexion, nous ne pouvons pas ignorer que le concept d’ « individu » désigne une conception très particulière de l’être humain qui a émergé, dans la seule culture occidentale, à partir du XVIIe siècle et a seulement commencé de s’installer dans notre culture populaire depuis quelques décennies. Or, la conception de l’être humain comme « individu » (qui marque la naissance de la pensée moderne) est chargée d’un sens et d’une portée qui sont sans commune mesure avec l’insouciante commodité avec laquelle nous usons du mot « individu ». Si nous devons nous en tenir au sens rigoureux des termes, on ne peut pas affirmer, par exemple : « nous sommes pour l’individu et contre l’individualisme ». C’est en effet contradictoire dans les termes, car le concept d’individu appliqué à l’être humain est constitutif de l’individualisme méthodologique et philosophique. De même, si nous parlons d’autonomie, il convient de ne pas prendre ce terme comme un vague synonyme de liberté ou d’émancipation, mais uniquement pour ce qu’il est : un principe d’autodétermination des normes et des choix de l’être, en lui et par lui seul.

On pourra faire deux objections à cette intransigeance sur le vocabulaire. 1°) Pour être compris par tout le monde, il faut parler comme tout le monde. 2°) Si le concept d’individu est un héritage des Lumières, et si nous sommes les héritiers des Lumières et de tous les socialistes (à commencer par Jaurès), qui n’ont pas hésité à employer le concept d’individu, pourquoi hésiterions-nous à le faire aujourd’hui. La première objection n’est pas sérieuse. Primo, nous discutons entre nous et, à ce stade, la plus grande rigueur s’impose, même si l’on peut ensuite discuter du langage le plus adapté pour faire passer un message. Secundo, rien n’est plus méprisant pour le peuple (et pour la politique) que cette idée saugrenue selon laquelle, pour être entendu de lui, il faudrait parler comme lui.

La seconde objection est en revanche pertinente pour notre débat ; la suite de cette note y répondra. Avant de préciser un peu, voici en très résumé la démarche proposée.

 

Le concept d’ « individu autonome » est une fiction qui fut utile à l’émancipation de l’humanité ; mais rien ne justifie de renoncer à un nouveau progrès qui implique de refonder notre culture dominante sur une conception plus vraie de l’être humain (2. ci-après). Car l’idée d’un « individu autonome » au sens strict, est aussi celle qui fonde directement l’ultralibéralisme et tous les principes qui inspirent les politiques néolibérales/néoconservatrices contemporaines. Et dès lors, faute de s’être émancipés du mythe de l’individu autonome, des travaillistes, des socialistes et  sociaux-démocrates ont fini par défendre des valeurs et des politiques identiques ou à peine différentes de celles des néolibéraux (3.). Je vous propose donc une refondation nécessaire, celle qui nous place vraiment dans l’héritage des Lumières en refusant l’obscurantisme et la crispation sur la pensée dominante, celle encore qui nous relie aux origines du socialisme à la fois anti-individualiste et anti-collectiviste, celle qui met notre discours en phase avec l’état contemporain de la Raison. Il n’y a pas un mauvais individualisme de droite et un bon individualisme de gauche ; il y a deux erreurs théoriques (l’individualisme et le holisme) qui nourrissent deux erreurs (horreurs) politiques (le marchéisme et le collectivisme), qui engendrent deux formes différentes de la même aliénation. L’autre voie, c’est celle du « socialisme méthodologique » (4.). Cela est tout sauf un débat purement sémantique. Le socialisme méthodologique conduit à aborder les questions d’ordre, de droits sociaux, de croissance, de sécurité, d’environnement, etc. selon des principes directeurs qui excluent toute forme de compromis ou de juste milieu centriste avec ceux de la droite contemporaine (5.)

 

 

2. « L’individu autonome » : une fiction qui a fait son temps.

 

Au sens le plus élémentaire et étymologique, l’ « individu » désigne l’ « indivis » : ce qui ne peut plus être divisé, autrement dit, la plus petite unité indépendante concevable dans un ensemble donné. L’indivis est l’unité élémentaire qui constitue un tout en elle-même, parfaitement isolable des autres unités et qui disparaît si l’on porte atteinte à son intégrité. L’individu humain est censé constituer cette unité élémentaire qui « entre en relation » avec les autres individus. Mais le seul « indivis » concevable dans l’humanité met en scène au moins trois personnes (mère-père-enfant) et non une seule. D’innombrables avancées des sciences de l’homme et de la nature nous ont appris qu’un être humain est constitué par et dans la relation aux autres. Notre cerveau est « social »,  notre accès à la station debout est sociale et non pas innée, notre accès à la parole est sociale, la construction de notre personnalité est sociale, notre conscience et notre inconscient sont structurés par le langage et donc par la culture de la société où nous grandissons, etc. Bref, nous sommes tous biologiquement et psychiquement imbriqués les uns dans les autres, dans une chaîne continue de génération en génération. Au sens strict, il n’y a pas d’ « individu humain » : nous sommes inséparables des autres et constitués par eux (en même temps que nous constituons les autres dans une interaction généralisée qui définit la société).

Mais s’il n’y a pas d’individu au sens strict, il n’y a pas d’autonomie au sens strict : celle-ci implique en effet un être soustrait à toute détermination externe de la naissance à la mort. Une telle immunité présuppose un être dont toutes les capacités à déterminer ses pensées, ses choix et ses actes, préexistent et restent à jamais inaltérables par ses relations avec le monde extérieur. Cet être, seul maître de lui-même, doit donc exister avant et hors du monde dans lequel il vit, il doit être l’indivis, l’unité première et inaltérable de l’humanité (comme l’atome est celle de la matière). Pour le bon sens, comme pour n’importe quel scientifique contemporain, cette conception des humains est insensée.

Aux origines de la pensée moderne se trouve pourtant cette erreur anthropologique qui consiste à concevoir l’être hors et indépendamment du lien social, à faire « comme si » l’être humain préexistait à tout autre, avant d’entrer en relation avec les autres.. L’individu moderne naît au XVIIe sous deux versions : le sujet libre et pensant de Descartes (version chrétienne) et l’atome de la physique sociale  de Hobbes (version athée). La voie métaphysique de Descartes débouche sur une conception de la liberté comme « autonomie ». L’être physique, le corps, n’est pas autonome ; il est constitué et déterminé par les autres et les passions naturelles. L’autonomie véritable n’est pensable que pour l’« âme » (qui ne vient pas du monde et des autres, mais de Dieu) ; elle seule peut constituer un centre de pensée indépendant de tout ce qui n’est pas elle, qui ne suit aucune loi (nomia) autre que celle qu’il détermine lui-même.

L’autonomie n’est donc pas pensable sans une origine métaphysique de l’être. Aussi, à la suite de Hobbes, la pensée matérialiste et athée considère qu’il n’y a ni autonomie ni libre-arbitre d’un « sujet » venu d’ailleurs. Voulant construire une science de l’homme aussi scientifique que la physique, Hobbes conçoit l’être humain comme l’« atome » d’une physique sociale. Il n’y a donc ni « sujet », ni « âme » ; il n’y a que des objets, des corps, des « atomes » humains qui sont entièrement soumis aux lois de la nature, comme tous les autres atomes ; l’individu est néanmoins « libre » dans la seule mesure où il est « automoteur » : il décide de ses mouvements physiques (d’où, soit dit en passant, la fascination des ultralibéraux pour la libre circulation, la mobilité, la flexibilité qui sont en réalité pour eux des synonymes de la seule liberté concevable : celle du mouvement).

Ces deux naissances de l’individu (comme sujet libre devant Dieu ou objet physique mobile) ont en commun une conception des êtres hors de tout lien social préexistant à eux. Conception d’où découle directement celle de la société comme contrat entre des individus indépendants.

Si la conception initiale de l’individu moderne est absolument fausse pour la science contemporaine, elle reste éclairante pour notre débat, car elle est d’une grande rigueur logique. Descartes et Hobbes ont au moins le mérite de nous apprendre ceci :

 

1°) s’il n’existe que des corps, nécessairement dépendants des autres corps et des lois de la nature, alors il n’y a pas d’autonomie au sens strict. L’autonomie est la propriété d’un être métaphysique, extra-terrestre (de Dieu et des âmes engendrées par lui). Pour un être physique constitué par ses relations aux autres, l’idée d’autonomie est concevable seulement sous la forme d’une direction, d’une finalité à jamais hors d’atteinte, d’un fantasme qui peuvent nourrir aussi bien un mouvement constructif d’émancipation de l’être, qu’un délire narcissique destructeur.

 

2°) s’il n’existe que des individus, constitués hors de tout lien social préalable, et mus par leur seule pulsion de vie, leur histoire individuelle et collective est entièrement déterminée par une loi naturelle qui les dépasse : la liberté se borne au libre mouvement du corps, elle est liberté d’accomplir la nécessité de la loi naturelle. Seule une autre conception de l’être humain peut ouvrir un espace d’indétermination dans lequel l’action libre des hommes peut contribuer à façonner leurs histoires singulières et l’histoire collective.

 

La pensée originelle de l’individu moderne peut donc nous aider à repenser aujourd’hui l’être humain réel et la liberté réelle. Mais elle a d’abord eu la vertu d’engager une révolution culturelle décisive pour le progrès humain, dans un contexte de soumission absolue des esprits à l’ordre naturel, à la loi divine et à celle de la communauté traditionnelle. Il est probable que, dans ce contexte d’aliénation des esprits et de soumission des « sujets » au pouvoir de l’église et du souverain, il fallait au moins un discours aussi radical que celui des inventeurs de l’« individu » pour bousculer le modèle dominant. Mais si la fiction de « l’individu autonome » a ainsi rempli son office libérateur, elle n’est plus aujourd’hui nécessaire, puisque presque tout le monde se conçoit comme individu qui doit décider de ses propres règles de vie.

 

Le danger ne vient plus désormais d’un monarque ou d’une église interdisant la liberté de pensée et d’action. Il vient au contraire de ce que chacun se concevant comme un « individu autonome » ne sait plus quelle norme collective, extérieure à lui-même, est encore légitime et sensée. Nous ne sommes plus au temps de la soumission des êtres à l’ordre social naturel ou à Dieu, mais au temps du « retournement anthropologique » décrit par Marcel Gauchet : l’homme se retrouve sans dieux, c’est-à-dire sans normes collectives qui transcendent ses désirs propres et dont la légitimité va de soi. Et dans ce monde d’individus qui se croient tous autonomes, les seules règles qui restent admissibles sont celles des contrats entre individu, c’est-à-dire celles de l’échange, celles du marché. L’enjeu politique majeur de la génération qui vient est de refonder la légitimité de normes collectives sans restaurer l’aliénation que constituait l’ordre moral et religieux de la société traditionnelle. Et comment y parvenir, autrement qu’en apprenant à nos soi-disant « individus autonomes » qu’ils ne sont pas vraiment cela mais des êtres sociaux par nature, c’est-à-dire constitués par leurs liens aux autres. Un être social par nature ne s’épanouit lui-même, n’étend sa liberté personnelle, que dans l’approfondissement et l’élargissement de ses relations à autrui. Tel est le seul fondement anthropologique solide sur lequel doit s’appuyer la reconstruction de la légitimité des biens publics et des lois collectives.

Si nous ne sommes pas capables d’opérer cette déconstruction du mythe de l’individu autonome, alors une autre forme de société et une restauration de l’ordre moral archaïque achèveront de se mettre en place : la dissociété des individus en compétition permanente et l’ordre policier et communautariste chers à l’alliance politique contemporaine des néolibéraux et des néo-conservateurs. Parlons d’eux justement. Car le meilleur moyen de saisir la nécessité de rompre avec le mythe individualiste (pour les socialistes) consiste à mettre en évidence l’antinomie radicale entre les conséquences d’une vision individualiste et celles d’une vision socialiste de l’être humain.

 

 

3. Les valeurs de la droite néolibérale et néo-conservatrice sont les filles directes de « l’individu autonome »

 

Si l’être humain est un individu autonome au sens le plus strict alors il s’ensuit une chaîne logique et inéluctable de conséquences qui constituent les piliers fondateurs de l’idéologie ultralibérale ancienne et de l’idéologie néolibérale contemporaine :

1°) L’égoïsme naturel et la compétition naturelle. Un individu constitué en lui, par lui et pour lui, hors de toute interaction sociale n’est mu que par son intérêt propre et en compétition naturelle et radicale avec les autres. La coopération et la solidarité ne peuvent exister pour lui qu’au terme d’un calcule rationnel lui montrant en quoi ces modes de relation sont les plus conformes à son intérêt égoïste.

2°) La responsabilité individuelle. Un individu autonome dans une société libérale est par définition le seul responsable de ce qu’il fait et de la situation personnelle qui en résulte. La société n’est responsable de rien. Et d’ailleurs, comme le disait Margareth Thatcher « la société n’existe pas, il n’y a que des individus » (sans le savoir peut-être elle ne faisait que répéter les mots d’auteurs fondateurs de l’individualisme méthodologique, tels que K. Menger à la fin du XIXe).

3°) L’inégalité naturelle. La condition de chaque être étant le résultat de ses choix responsables, il n’existe aucune inégalité « sociale ». Il n’existe que des « différences » relevant de la liberté et de la responsabilité individuelles ou résultant d’inégalités naturelles de capacité et de talent (dont personne n’est responsable).  Notons que la combinaison des piliers 2° et 3° fondent le rejet des explications sociales de la violence et son traitement par la seule sanction des coupables. Elle fonde aussi toutes les politiques de lutte contre le chômage fondées sur la responsabilisation des chômeurs…

4°) La société est un contrat d’échange entre des individus rationnels.

Pourquoi des individus naturellement déliés et égoïstes acceptent-ils néanmoins de vivre en société en acceptant des règles communes qui entravent leur liberté ? Uniquement en vue d’un profit personnel calculé. Il n’existe de société que parce que des individus autonomes préexistant à celle-ci décident de définir un contrat d’association mutuellement avantageux.

5°) Il n’y a pas de droit social dans contrepartie.

Si la société n’est qu’un contrat rationnel entre égoïstes, personne ne peut prétendre en obtenir quoi que ce soit sans offrir quelque chose en échange. Aucun droit n’est attaché en soi au fait d’en être membre. Les droits comme les marchandises s’acquièrent dans un échange. Donc, entre autres, pas de prestations sociales sans travail d’une quelconque nature.

6°) Le contrat privé et les biens privés sont d’essence supérieure à la loi et aux biens publics

La loi est un mal nécessaire à la réalisation du contrat mutuellement avantageux que constitue la vie en société. Mais elle reste un mal en soi puisqu’elle implique une entrave au libre épanouissement de l’individu. Par extension, les biens publics sont des maux nécessaires (ils impliquent des impôts, des règles, brefs des entraves au libre-arbitre des individus). Le domaine du politique, de la loi, des biens publics est un domaine par défaut, un domaine d’exception : n’y entre que tout ce que les individus souhaitent mais ne peuvent réaliser par l’échange privé. Le progrès social (progrès de la société) consiste donc dans l’extension maximale possible de la sphère des contrats privés et de la libre compétition des individus.

7°) Le progrès, c’est l’abondance matérielle qui dissout les conflits d’intérêts.

Puisque la rivalité naturelle des individus rendent nécessaire un État gendarme coûteux et entravant la liberté individuelle, et puisque les individus naturellement déliés ne cherchent que la satisfaction de leurs désirs propre, le progrès (la finalité d’une « bonne » société) est l’abondance matérielle qui éteindra le conflit et donc l’utilité de l’État gendarme. 

 

Il y a d’autres conséquences que j’aie détaillées dans La Dissociété, mais il faut abréger cette note déjà longue.

L’essentiel est ici de comprendre que ces piliers de l’idéologie et des politiques néolibérales sont indissociables de la conception de l’être humain comme individu autonome (au sens strict). On peut toujours se croire ou se proclamer de gauche, ou du moins opposé au néolibéralisme, mais si on ne rejette pas le fondement anthropologique de ce dernier (l’individu autonome et ses conséquences logiques), on risque fort de reproduire les valeurs et les politiques de la droite néolibérale. Ce risque s’est largement réalisée avec la  « troisième voie » des travaillistes et le « nouveau centre » des sociaux-démocrates allemands (au temps de G. Schröder). Dans ce dernier cas, on ne peut même plus parler de dérive néolibérale. Les écrits de Bodo Hombach (inspirateur théorique de la stratégie du nouveau centre) sont purement et simplement un plaidoyer pour la régulation par le contrat privé et le marché. La dérive est plus subtile, mais non moins réelle, chez Anthony Giddens (théoricien de la troisième voie), quoiqu’il prétende défendre les valeurs éternelles de la gauche en ne transformant que ses moyens d’action. Quand Giddens choisit lui-même le principe qui peut le mieux résumer en quoi consiste la philosophie de la troisième voie il dit que c’est le suivant : « Il n’y a pas de droits sans responsabilité ». Il semble ignorer que c’est quasiment la citation d’un discours de Margareth Thatcher ! Il semble ignorer aussi que ce principe résume également l’anthropologie et la philosophie qui inspire toutes les politiques néolibérales : puisqu’il n’y a pas de société hors des individus qui la compose, l’individu est responsable de tout et un droit n’est que la contrepartie d’un échange. Mais chez les socialistes français aussi, il existe une propension au remplacement de la loi par le contrat ; ou au remplacement de l’explication sociale des inégalités et de la violence par celle de la responsabilité individuelle…

Attention je n’insinue pas et ne pense pas qu’il n’y ait jamais aucune nécessité d’étendre le champ du contrat, ni que toute inégalité ou violence a une cause exclusivement sociale, ni encore que tout un chacun n’est responsable de rien.  Je veux en revanche souligner que si l’on n’est pas capable de fonder de telles assertions sur une conception de l’être humain radicalement différente de celle des néolibéraux, alors :

1°) on risque fort de finir par faire à peu près la même politique qu’eux ;

2°) on ne peut plus faire entendre aux électeurs en quoi le socialisme est opposé au néolibéralisme ;

3°) on contribue à valider la culture individualiste des néolibéraux.

 

Voilà pourquoi je maintiens qu’il faut d’abord repréciser en quoi consiste une conception exacte (et de surcroît socialiste) de l’être humain, qui est nécessairement autre que la fiction moderne de l’individu autonome. Et nous verrons que, logiquement, une conception socialiste de l’être humain débouche sur des principes et des prescriptions politiques exactement inverses à celles des néolibéraux.

 

 

4. Le socialisme méthodologique

 

Comme je l’ai rappelé plus haut, le bon sens de l’observation quotidienne comme les résultats accumulés par les sciences depuis une trentaine d’années, invalident la conception individualiste de l’être humain.

Elle a d’ailleurs été rejetée par la plupart des Lumières, des penseurs libéraux et des penseurs socialistes tout au long des XVIIIe et XIXe siècle. Les libéraux pour la plupart croyaient à la pluralité des aspirations humaines mêlant égoïsme et altruisme, goût pour la compétition et aspiration à la solidarité. Les socialistes ont ensuite initié la critique la plus radicale de l’individualisme. Parfois en exaltant à l’extrême l’altruisme et le solidarisme au mépris de l’épanouissement singulier. Mais le plus souvent en cherchant en fait une troisième voie entre ce qu’on appelle aujourd’hui le holisme et l’individualisme méthodologique, en cherchant la voie qui concilie le progrès collectif de la société, l’égalité et l’épanouissement de la liberté personnelle. Quand Pierre Leroux introduit le terme « socialisme », en 1834, il le définit comme un anti-individualisme. Les fondateurs du socialisme en France n’ont pas cherché à adapter leur doctrine à une donnée que constituerait l’individualisme. Ils ont cherché à fonder leur doctrine sur une conception plus vraie de la nature humaine, plus vraie que la conception individualiste d’être déliés et rivaux par nature. C’est dans cette quête que s’inscrivent assurément le socialisme moral de Malon, le socialisme associationniste de Fournière, le socialisme démocratique de Jaurès. Mais cette recherche n’est pas achevée par eux et sera largement négligée après eux.

Elle n’est pas achevée pour diverses raisons. Certains (comme Malon ou Fournière) ont tendance à surestimer le penchant solidaire et altruiste de l’humanité et à négliger le poids des conflits d’intérêts matériels. Ce qui fondera notamment la critique marxiste des socialismes utopiques, par opposition au socialisme matérialiste et scientifique. Jaurès, en dépit de l’influence de son ami anthropologue Marcel Mauss (auteur du célèbre Essai sur le don) a tendance à considérer que les considérations sur la nature humaine sont d’importance secondaire pour la lutte politique. De plus, en cherchant à sortir de l’alternative individualisme / holisme, les premiers socialistes ont eu la maladresse sémantique d’employer des termes ambigus comme l’ « individualisme social »  (Fournière). Leroux qui est assurément le plus proche de la solution du problème, gâche un peu la force du mot socialisme qu’il a inventé. Au lieu de faire du socialisme la troisième voie entre individualisme et holisme, entre capitalisme sauvage et collectivisme destructeur des libertés, il désigne les deux adversaires comme étant l’ « individualisme absolu » et le « socialisme absolu », indiquant ainsi qu’il existe un bon individualisme mais aussi un mauvais socialisme. Ce qui a été gâché par cette ambiguïté, c’est la possibilité de distinguer clairement une politique et une philosophie fondée sur une conception sociale de l’être humain d’un côté (le socialisme), et l’individualisme de l’autre ; c’est aussi la possibilité de distinguer radicalement le concept de socialisme de celui de collectivisme. Mais le contexte du XIXe siècle n’est pas le nôtre et explique assez largement le choix de Leroux. L’idée d’individu, quoique radicalement fausse, est encore très utile par sa radicalité même, dans une société où les idées de liberté de conscience, de destin personnel, et d’indépendance à l’égard de la communauté sont loin de dominer l’esprit du plus grand nombre. L’individualisme est alors encore perçu comme la contribution positive de la pensée libérale au progrès de l’émancipation ; contribution qu’il s’agit de compléter par d’autres principes de régulation sociale.

Or, encore une fois, nous sommes au XXIe siècle, pas au XIXe. L’individualisme n’est plus une philosophie de la liberté, c’est un manifeste de combat contre le lien social. La fiction de l’individu n’est pas seulement gênante pour l’esprit rigoureux parce qu’elle est rigoureusement fausse. Si c’était le seul ennui, on pourrait s’en accommoder. Une fiction peut-être utile quand elle guide les hommes dans la bonne direction, tout comme certaines règles de navigation aux étoiles sont scientifiquement fausses mais souvent efficaces pour les navigateurs.  La fiction de l’individu est aujourd’hui dangereuse parce qu’un nombre croissant d’être humains prennent cette fiction pour leur réalité et sombrent pour cette raison dans le narcissisme et la dépression (c’est le constat convergent de la clinique psychiatrique contemporaine). Cette fiction est dangereuse parce que les élites au pouvoir tentent désormais d’organiser la société réelle comme si elle était vraie : comme si l’être humain était un individu autonome et donc seul responsable de tout ce qui advient avec toutes les conséquences logiques que j’ai énoncé plus haut. Si un Sarkozy peut sans peine montrer la cohérence de ses politiques avec une conception individualiste de l’être humain, et si, dans le même temps cette conception se trouve ancrée dans la culture commune, alors ses politiques s’en trouvent naturellement légitimées. Et peut-on encore ignorer à quel point la manipulation des satisfactions narcissiques du prétendu « individu » est l’un des ressorts essentiels de l’aliénation des salariés dans les nouvelles méthodes de gestions des « ressources humaines » et d’organisation du travail ?

Bref, nous n’avons plus aucune raison pertinente pour rester dans l’ambiguïté sémantique et dans les distinguos boiteux entre bon individualisme et mauvais individualisme. La fiction de l’individu autonome a fait son temps. Il nous faut emprunter la voie du rejet conjoint et aussi radical du holisme et de l’individualisme, la voie inachevée mais ouverte par les fondateurs du socialisme et que j’ai appelé le « socialisme méthodologique ».

Le socialisme méthodologique est d’abord une méthode d’analyse des faits sociaux fondé sur une conception scientifiquement fondée de l’être humain comme être social constitué biologiquement et psychiquement par ses liens et ses relations aux autres. Non seulement chacun cherche autant à être soi (être lui-même par lui-même et pour lui-même) qu’à « être avec autrui (être avec, par et pour les autres), mais il ne peut contenter l’une de ces deux aspirations sans l’autre. La quête réussie d’épanouissement de soi n’est donc pas le fait d’un individu indépendant des autres, elle est le fait d’un être indissociable des autres en interdépendance radicale avec les autres. Contrairement à l’idée reçue, le « moi » n’est pas d’autant plus fort, d’autant plus capable de libre choix, qu’il est indépendant des autres, il l’est en vérité d’autant plus qu’il est en interdépendance avec un plus grand nombre et une plus grande variété d’autres personnes.

Les conséquences de cette conception socialiste de l’être humain sont logiquement à l’exact opposé des six premières conséquences du concept d’individu autonome.

 

 

5. Les conséquences politiques du socialisme méthodologique

 

1°) Le lien naturel.

Certes l’égoïsme et le goût pour la compétition sont dans la nature humaine. Mais cela n’implique en rien que la compétition soit le mode primordial des relations humaines et que l’enjeu du lien social consiste à trouver les moyens de tenir ensemble des rivaux naturellement déliés. Au contraire, la nature sociale des humains, fait que le lien est premier, c’est lui qui permet à la conscience de soi d’émerger. Le dilemme de l’être singulier comme de la société est donc en réalité exactement inverse de celui qui a dominé la philosophie politique. Il s’agit de savoir comment desserrer les liens naturels (pour ne pas s’y étouffer) sans pour autant détruire des liens qui néanmoins nous constituent. La solution du dilemme passe toujours par la création d’autres liens avec d’autres « autres ».

2°) La responsabilité citoyenne et partagée.

La responsabilité individuelle au sens strict n’existe pas puisque l’individu au sens strict n’existe pas. Aucun « individu » n’est jamais seul responsable ce qu’il est et de ce qu’il fait puisqu’il est constitué par sa relation à son père, sa mère, ses éducateurs, ses voisins, bref à tous les « autres ». Cela n’implique pas que le comportement de l’être est entièrement déterminé par la société (position holiste). Mais cela implique que sa capacité à devenir responsable de ses actes dépend d’abord des conditions et de la société dans laquelle il a grandi. Sa responsabilité est toujours partagée par la société qui ne peut jamais se défausser sur une soi-disant responsabilité individuelle. Quelqu’un a une responsabilité vis-à-vis de la société parce que celle-ci l’a constitué comme l’un de ses membres en commençant par lui consentir des droits sans contrepartie, en le protégeant, en l’éduquant, etc. C’est en ce sens que la responsabilité est citoyenne.

3°) L’inégalité est presque toujours sociale. La condition des personnes ne résulte pas que de leurs choix libres, mais aussi de la façon dont leur être a été construit par la relation aux autres et à la société. En ce sens, toutes les différences qui ne sont pas liées à des préférences personnelles ou à des inégalités naturelles de capacité physiques ou mentales sont des « inégalités sociales ». De plus, la plupart des différences résultant d’une inégalité « naturelle »  sont aussi des inégalités sociales, puisqu’elles dépendent de la volonté et des moyens que la société met à corriger les conséquences d’une inégalité naturelle (on ne peut éviter l’inégalité de capacité d’un handicapé physique et d’un non handicapé, mais leur inégalité de revenu par exemple reste une inégalité sociale).

4°) La société n’est pas un contrat. La société n’est pas l’association rationnelle d’individus indépendants, elle est l’interaction et l’inter-constitution  permanente des êtres humains ; elle préexiste à tout être singulier. La question de l’existence de la société ne se pose donc pas.

5°) Les droits sans contrepartie sont l’essence d’une société humaine.

Puisque la société n’est pas un contrat d’échange, on n’y obtient pas des droits d’abord en échange d’une contrepartie. On n’y jouit d’abord des droits inaliénables et sans contrepartie aucune qui sont attachés au fait d’être un humain (les droits de l’homme). On y jouit ensuite des droits sans contrepartie qui permettent aux enfants de devenir des citoyens responsables.

6°) La loi et les biens publics sont des biens en soi et non des maux nécessaires.

La loi et les biens publics ne sont pas les accessoires coûteux et regrettables du contrat social. Ils sont la forme initiale et naturelle de l’existence en société, bien avant que les biens privés et les contrats n’y soient introduits. Et dans la mesure où pour des êtres sociaux par nature les liens valent souvent mieux que les biens, tout ce qui crée des liens collectifs non aliénant a une forte « valeur ajoutée »… inutile je pense de développer ici les arguments.

7°) Le progrès, ce n’est ni la croissance, ni peut-être le « développement durable », c’est le progrès humain.

Le progrès humain, c’est la conciliation de plus en plus harmonieuse de l’être soi et de l’être avec. Dans la mesure où cela passe par une culture et un système économique dans lesquels les liens valent mieux que l’accumulation croissante des biens, cette conception du progrès fondée sur une conception socialiste de l’être humain dépasse le projet écologique tout en l’incluant.  J’expliquerai de vive voix, si nécessaire,  pour éviter une note de dix pages !

 

De cette réflexion essentiellement théorique, découle aussi des principes directeurs assez précis en ce qui concerne notamment, la lutte contre la délinquance, la lutte contre le chômage, la sécurité sociale, l’éducation, bref tous les sujets qui mettent en cause aujourd’hui la fameuse « responsabilité individuelle »…

 

Amartya Sen a remarquablement montré comment la quasi-totalité des pensées politiques fondent leur conception du bien et du juste sur l’égalité et que toute la question est de savoir : «égalité » de quoi, « égalité » de qui ? (cf. A. Sen, Repenser l’inégalité, 1992, trad. au Seuil, 2000)

Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde, Gallimard, 1985.

Bodo Hombach, Aufbruch-Die Politik der Neuen Mitte, Econ Verlag, 1998

 

Anthony Giddens et Tony Blair, La Troisième voie. Le Renouveau de la social-démocratie (1998), Seuil, 2002.

 

Pierre Leroux, « De l’individualisme et du socialisme », (1834), repris dans La Revue du MAUSS, n°9, premier semestre 1997.

 

Benoît Malon, La Morale sociale, 1898. Eugène Fournière, « L’individualisme social », La Revue socialiste, n°194, février 1901.

 

Voir notamment, Jean-Pierre Lebrun, La perversion ordinaire, Denoël, 2007. Alain Ehrenberg, La Fatigue d’être soi. Dépression et société, Odile Jacob, 1998.

 

Voir notamment Jean-Pierre Durand, La Chaîne invisible. Travailler aujourd’hui : flux tendu et servitude volontaire, Seuil, 2004. 

 

Pour une présentation détaillée du socialisme méthodologique, voir La Dissociété, chap. 4, Seuil, 2006.

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